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"Anthropos" ©2016 Eduardo Galvani

 

ETHOS, SOCIEDADE E INFLUÊNCIA CULTURAL

por Eduardo Galvani
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ETHOS, SOCIETY AND CULTURAL INFLUENCE

ABSTRACT: Based on an analysis of the effects of racism on Brazilian socio-cultural reality, this essay proposes a theoretical incursion willing understand how the dynamics of culture can promote the human differentiation and influence the constitution and the transformations of ethos and societies. The concept of "mutual incorporation" was developed here in order to represent the fundamental aspect of this phenomenon.

KEY WORDS: Racism, Society, Ethos, Culture, Mutual Incorporation.

RESUMO: A partir de uma análise sobre os efeitos do racismo na realidade sócio-cultural brasileira, este ensaio propõe uma incursão teórica no intuito de compreender de que maneiras a cultura pode promover a diferenciação dos humanos e influenciar na constituição e na transformação do ethos e das sociedades. O conceito de "incorporação mútua" foi desenvolvido aqui com o objetivo de representar um aspecto fundamental deste fenômeno.

PALAVRAS-CHAVE: Racismo, Sociedade, Ethos, Cultura, Incorporação Mútua.

 

 

Quando o antropólogo francês Claude Lévi-Strauss publicou “Raça e História”, fez seus leitores pensarem sobre a natureza espaço-temporal das diferenças culturais humanas, mas também evidenciou a origem natural e biológica de semelhanças que transcendem qualquer determinação histórica:

“... se tratarmos os diferentes estados em que se encontram as sociedades humanas, tanto antigas como longínquas, como estágios ou etapas de um desenvolvimento único que, partindo do mesmo ponto, deve convergir para o mesmo fim, vemos bem que a diversidade é apenas aparente.”

(Claude Lévi-Strauss. Raça e História, P. 336)

A noção de que os seres humanos podem ser tão parecidos em alguns aspectos (pense em irmãos gêmeos monozigóticos) e tão diferentes em outros (quão infindáveis as variações culturais ao redor do planeta) é talvez tão antiga quanto a própria existência humana. Se à humanidade são atribuídas características biológicas e antropomórficas que se conservam relativamente homogêneas e estáveis ao longo do tempo(1) e em qualquer região do planeta, por outro lado, as culturas humanas podem variar de maneira bastante surpreendente conforme a época e o lugar. Então, quais aspectos da condição humana(2) são mais dependentes das influências culturais? Compreender esta questão pode ajudar a entender melhor de que maneira algumas culturas, sociedades e comportamentos humanos diferenciam-se tanto uns dos outros.

Deste modo, o principal objetivo deste ensaio é compreender aspectos relativos à origem das diferenças humanas a partir de uma análise que busca evidenciar alguns modos de influência mútua entre a cultura, o ethos e a sociedade. A este fenômeno atribuí o termo “incorporação recíproca”, de modo que a influência da cultura incorporada, ou “absorvida para dentro de si”, no âmbito individual ou por uma coletividade do “corpo social”, é capaz de orientar tanto a formação e a transformação do ethos, quanto a configuração e a transformação de toda uma sociedade humana. Por outro lado, um ethos já existente e uma sociedade já configurada também promovem suas respectivas influências na cultura. Portanto, pretende-se investigar através desta análise alguns modos com que a cultura, o ethos e a estrutura social são capazes de influenciar e de incorporar qualidades entre si de forma recíproca e constante.

Entretanto, para um melhor entendimento do assunto, parece pertinente neste momento uma breve incursão em algumas noções que constituem o conceito de Cultura, e de que maneira nas ciências humanas a ideia de Cultura diferencia-se da ideia de Raça.

Em “A Invenção da Cultura”, o antropólogo Roy Wagner sugere que a Cultura (com inicial maiúscula) é a capacidade inventiva e criativa dos indivíduos humanos, a qual pode manifestar-se tanto na dimensões físicas e materiais (artefatos, etc.), quanto nas dimensões simbólicas e imateriais (linguagens, etc.). Em sua teoria, Roy Wagner também busca definir o que seria um “elemento cultural”— de modo resumido: qualquer aspecto humanamente identificável e traduzível da realidade — (aquilo que o filósofo suíço Ferdnand Saussure classificou de significante: com potencial de ser significado) e afirma que a “Cultura”, enquanto capacidade inventiva da mente humana, torna-se possível através dos processos mentais de simbolização convencional e de simbolização diferenciante dos elementos culturais. No processo de simbolização convencional, os elementos culturais são assimilados ou interpretados em uma dimensão convencional (comum) de determinado contexto cultural, através da qual os elementos culturais podem simbolizar ou representar os mesmos significados para indivíduos diferentes. No processo de simbolização diferenciante, os elementos culturais são assimilados ou interpretados em uma dimensão “diferenciante”, singular ou própria de cada indivíduo, através da qual os mesmos elementos culturais podem então simbolizar ou representar significados diferentes ou exclusivos para cada indivíduo. Assim, o fenômeno da “incorporação recíproca” (a influência mútua entre a cultura, o ethos e a estrutura social) também pode ocorrer a partir dos mesmos processos de simbolização convencional ou diferenciante.

Claude Lévi-Strauss, por sua vez, sugere que as culturas (com inicial minúscula) representam os sistemas simbólicos (também constituídos de elementos e artefatos materiais e imateriais) formados pela acumulação criativa (ou cultural) da mente humana. Do mesmo modo, outros antropólogos defendem que as culturas são sistemas de adaptação humana(3). Portanto, se a Cultura é entendida por uma capacidade humana inata, e as culturas humanas são formadas em consequência desta capacidade a partir de habilidades adquiridas e aspectos materiais e imateriais bastante dinâmicos e variáveis, por outro lado, as diferentes raças constituem-se a partir de distinções físicas exclusivamente inatas e meramente aparentes que não predominam sobre aqueles atributos ou condições culturais e comportamentais compreendidos no conceito filosófico de humanidade(4): o intelecto, o discernimento moral, a cognição, a capacidade de pensamento lógico e racional, as linguagens e formas de expressão, percepção e de sensibilidade física e emocional, a empatia, a solidariedade, o afeto, a autoconsciência, a alteridade, e etc. Qualidades humanas universais tão essenciais para o desenvolvimento das culturas e da vida em sociedade, que a ausência ou a perversão destas características pode converter seres humanos em meros antropóides bestiais — talvez daí a necessidade de enfatizar a indispensável influência da Cultura no desenvolvimento da humanidade, além da fundamental distinção entre raça e cultura e os diferentes modos de influência cultural e “incorporação recíproca” na formação do ethos e das sociedades humanas. Penso que por estes motivos a influência mútua entre ethos, cultura e o desenvolvimento das sociedades humanas tornou-se mesmo o tema central desta análise. E se neste momento pode parecer ainda um pouco difícil diferenciar o ethos da cultura, as distinções conceituais tendem a ficar mais evidentes com as noções apresentadas no decorrer do texto.

Gostaria ainda de refletir um pouco sobre as diferenças entre raça e cultura, pois penso que clarificar melhor esta distinção pode promover um entendimento mais completo acerca do próprio conceito de humanidade. Para isto proponho agora um simples exercício de raciocínio lógico, algo talvez até bobo, mas que pode contribuir bastante para o entendimento desta questão: se enfileirarmos lado a lado absolutamente todos os mais de 7 bilhões de habitantes do planeta, de modo que o indivíduo com a pele mais escura permaneça no lado direito da fila, e o indivíduo com a pele mais clara permaneça no lado esquerdo da fila, e então compararmos um a um, cada qual com seu vizinho de fila com a cor de pele mais parecida, chegaremos à conclusão de que nenhum deles terá a pele absolutamente idêntica ao outro, mesmo que sejam irmãos gêmeos monozigóticos, em virtude das variações comportamentais e ambientais (tempo de exposição ao sol por exemplo). O que se verá, de fato, do início ao fim, será uma variação contínua de tonalidades diferentes. Em algum momento do passado, durante as origem da conhecida Antropologia Biológica, pensava-se que seria possível inventar um método capaz de classificar os indivíduos humanos por raça. A craniometria era um dos recursos utilizados com esta finalidade. Apesar das tentativas, os critérios jamais puderam ser bem definidos, de modo que as variações biológicas em um ser humano são tantas, que esta seria uma tarefa impossível antes do mapeamento computadorizado do genoma. E mesmo agora, com computadores capazes de mapear completamente os genes humanos, sabe-se que um ser humano possui tantas características biológicas que ainda assim continua sendo tarefa impossível criar uma forma de classificação terminológica e objetiva capaz de englobar todas elas. Por este motivo, a classificação das raças é hoje um recurso que baseia-se em critérios arbitrários, em características bastante superficiais e aparentes. Existem pessoas de pele escura e olhos claros. Pessoas de pele vermelha e olhos escuros. Pessoas de cabelo liso e pele escura. Pessoas de cabelo cacheado e pele clara. As combinações humanas são infinitas, e com os atuais estímulos da globalização, cada vez mais diversas.

Portanto, as sociedades (representadas principalmente nas relações de parentesco, demais convívios sociais e nas estruturas físicas e institucionais que as constituem), ao promoverem a “incorporação recíproca” de elementos culturais, influenciam na configuração da cultura e do ethos dos indivíduos, fazendo com que também possam parecer culturalmente mais semelhantes aqueles indivíduos que convivem ou que relacionam-se por mais tempo em uma mesma sociedade. As capacidades de “incorporação” podem variar conforme o histórico de experiências ou outras predisposições adquiridas de cada indivíduo, e é fato que determinadas características inatas também podem influenciar na forma com que um indivíduo comporta-se ou interage em sociedade. Dificilmente veremos uma pessoa de estatura abaixo da mediana tornar-se jogador de basquete profissional em um time famoso e de sucesso, por exemplo. Do mesmo modo, dificilmente veremos uma mulher tornar-se lenhadora profissional (apesar de que isso possa ocorrer, mas creio que com bastante raridade). Alguns atributos inatos podem privilegiar determinadas escolhas. Alguém que decida pular de um precipício pensando ser capaz de voar, mesmo sabendo que não tem asas, certamente será considerado um imbecil mesmo diante de tamanha tragédia.

Assim, percebe-se que se a raça é um recurso que permite classificar os humanos por determinadas semelhanças fisiológicas, as características que definem as raças diferem das características que se atribuem à condição humana universal. Qualquer humano, independente da sua origem geográfica, étnica ou cultural, seja ele branco, negro, amarelo, vermelho ou de qualquer outra cor, desde que considerado apto pelos critérios da medicina, pode tornar-se capaz de resolver complexos cálculos matemáticos, de pilotar um avião ou de escrever um romance de forma inteligente, que expresse profundidade filosófica, sensibilidade emocional e estética. Qualquer destes humanos pode tornar-se capaz também de incorporar novos valores éticos e morais, de adquirir novos conhecimentos, hábitos e habilidades, e assim de pertencer a uma nova cultura, uma nova sociedade e a um novo ethos, distintos daqueles de sua origem. O fato de indivíduos da mesma raça compartilharem da mesma cultura, da mesma sociedade e do mesmo ethos, parece ocorrer com frequência em virtude de limitações relativas à superação do espaço geográfico de origem (dificuldade de deslocamento, transporte, etc.), dos limites políticos contemporâneos impostos pelas fronteiras diplomáticas dos países, e também em virtude da “afinidade por semelhança”, fenômeno psico-social que tende a estimular que o parentesco e o convívio social ocorra com mais frequência entre indivíduos que pareçam culturalmente e fisiologicamente mais semelhantes. Pois apesar de que alguns indivíduos tenham maior interesse em viajar, descobrir coisas novas e de reinventarem a si próprios, outros evitam mudar de região ou país (mesmo que temporariamente) para evitarem as adaptações biológicas e culturais.

A verdadeira condição humana é portanto a condição plástica do ser, que mesmo apesar das dificuldades a serem superadas, é capaz de se adaptar e de se reinventar através da Cultura. A condição de um ser que é auto-consciente, capaz também de compreender sua finitude diante do tempo e do espaço, e sua permanência na história e na memória dos outros. E ao mesmo tempo em que é capaz de colaborar, de conviver e de se desenvolver em grupo ou em sociedade, é capaz também de diferenciar-se ao nível de indivíduo singular diante de todos os outros membros da sua espécie. Por falar em espécie, talvez seja interessante apenas registrar aqui que o perspectivismo ameríndio, uma vertente do pensamento antropológico contemporâneo na qual contribui o antropólogo brasileiro Eduardo Viveiros de Castro, estuda as culturas dos indígenas americanos e entende que em algumas delas a noção de humanidade representa uma entidade cosmológica que transcende os próprios limites das espécies biológicas, podendo eventualmente manifestar-se em qualquer ser vivo, elemento ou fenômeno da natureza, libertando-os assim do antropocentrismo que parece tão “natural” nas modernas civilizações ocidentais.

Deste modo, no intuito de compreender um pouco melhor as reciprocidades entre cultura, ethos e sociedade, que a meu ver constituem os elementos fundamentais no processo de constituição da humanidade (principalmente em relação à noção de humanidade antropomórfica), desenvolvi este ensaio a partir da observação das influências que o racismo, enquanto fenômeno com ampla abrangência histórica e sócio-cultural, promoveu e ainda promove no ethos e na sociedade brasileira.

Entretanto, para tornar o assunto mais empírico, agradável e compreensível, desenvolvi a análise com base nas possíveis influências culturais que a publicação da ilustre obra literária “Casa Grande e Senzala” possa ter promovido na sociedade brasileira — enquanto exemplo prático capaz de representar o fenômeno de influência cultural e seus possíveis reflexos no ethos e nas configurações sociais da nação. Porém, longe de pretender uma investigação totalizante ou conclusiva sobre o assunto, penso que este exemplo pode ser apenas uma referência para a compreensão de possíveis maneiras com que o mesmo fenômeno pode manifestar-se em outros modos, momentos e lugares onde ocorra alguma modalidade de organização social humana.

A escolha desta obra clássica da literatura brasileira para exemplificar os conceitos centrais desta análise tem alguns motivos didáticos e bastante especiais, os quais também serão evidenciados ao longo da análise. Casa Grande e Senzala habita meu imaginário desde a infância. Lembro de maneira vaga que mesmo os primeiros contatos com o título da obra despertaram em mim uma forte ideia de “polarização social” (mesmo sem eu saber bem o que isso representava), seguida de uma desconfiança ingênua de que, ali, naquele livro de proporções bíblicas, poderiam constar as principais razões das desigualdades sociais e raciais que, naquela época (década de 80 do século XX), eram características talvez ainda mais marcantes da sociedade brasileira. Mas, para a criança que eu era, apesar de fácil perceber e intuir algumas ideias básicas sobre a obra, seria bem difícil naquele momento ler seu texto completo, quanto mais compreender seus principais conceitos. Recentemente tive a oportunidade e consegui dedicar um tempo para pesquisar mais sobre o conteúdo e o autor, e agora penso que um fato talvez tenha contribuído bastante com aquelas minhas primeiras percepções e intuições sobre a obra: Quando pequeno, costumava frequentar a residência de amigos vizinhos. Um deles morava em uma casa relativamente grande com os avós, os quais, em virtude da idade um pouco avançada, eram ajudados por uma senhora negra. Não eram exatamente o que se poderia considerar “senhor e senhora de engenho”, mas tendo presenciado inúmeras situações cotidianas daquela família, hoje penso que alguns aspectos da realidade cotidiana daquele lar eram talvez bastante parecidos com os de algumas realidades que Gilberto Freire relatou em Casa Grande e Senzala. Estas minhas impressões (e talvez não apenas minhas) podem já representar exemplos bastante representativos do fenômeno de influência cultural da obra, talvez por isso mesmo seja um tanto conveniente, prático e didático para conhecedores de um pouco da história do desenvolvimento social brasileiro estudar o fenômeno da influência cultural a partir do exemplo de uma obra tão conhecida e influente que é Casa Grande e Senzala, afinal, em filosofias e ciências humanas existe sempre a possibilidade de produzir um conhecimento mais consistente quando recorremos a elementos de uma realidade mais próxima e conhecida.

Deste modo, busco a seguir identificar algumas possíveis formas de influência cultural da obra Casa Grande e Senzala, relativas às suas contribuições para a tradução, a difusão e a aceitação de culturas africanas no Brasil, e a gradativa diminuição do preconceito racial contra os negros enquanto efeito ou consequência destes fatos; de que maneiras portanto estes aspectos da obra podem ter influenciado na reconfiguração do ethos e nos processos de transformação da sociedade brasileira? O método analítico utilizado para este objetivo consiste em: a) Uma breve apresentação da obra e de alguns conceitos teóricos que considero indispensáveis para a melhor compreensão desta análise; b) A descrição e a comparação de aspectos da realidade social nacional durante os contextos anterior e posterior à publicação da obra, sob o prisma de importantes conflitos raciais e de outros fenômenos e elementos sócio-culturais (Movimentos Negros, Ações Políticas Afirmativas, Manifestações Artísticas, e etc.) capazes de refletir eventuais transformações do ethos e da realidade social.

 

 

RACISMO - SOBRE CAUSAS E EFEITOS

 

Com primeira edição publicada em 1933, Casa Grande e Senzala, de Gilberto Freyre, é hoje considerada uma obra clássica da literatura nacional. Em virtude do seu valor histórico e de sua riqueza estética e analítica, tornou-se leitura imprescindível para quem pretende compreender melhor a realidade social brasileira.

 

“A verdade é que importaram-se para o Brasil, da área mais penetrada pelo islamismo, negros maometanos de cultura superior não só à dos indígenas como à da grande maioria dos colonos brancos portugueses e filhos de portugueses quase sem instrução nenhuma, analfabetos uns, semi-analfabetos na maior parte. Gente que quando tinha de escrever uma carta ou de fazer uma conta era pela mão do padre-mestre ou pela cabeça do caixeiro. Quase só sabiam lançar no papel a jamegão; e este mesmo em letra troncha. Letras de mesmo aprendendo a escrever.”

(Casa Grande e Senzala - Gilberto Freire. P 381)

 

Por entender que, enquanto consequência da Cultura, a Filosofia é uma categoria do pensamento humano fundamental para a compreensão do mundo e para a construção das realidades sociais da maneira conforme as concebemos, antes de iniciar especificamente a análise acerca das influências culturais que acredito estarem relacionadas com a obra de Gilberto Freyre, considero adequadas algumas breves incursões em concepções filosóficas clássicas que podem contribuir para ampliar bastante a compreensão sobre o assunto.

A teoria da “causalidade complexa” — proposição filosófica amplamente discutida na atualidade, fundamentada em pressupostos pré-socráticos e aristotélicos —, sugere que é sensato considerar todo acontecimento enquanto efeito de várias causas. Assim, podemos pensar que ao racismo enquanto efeito, podem ser atribuídas suas próprias causas. Alguns historiadores, por exemplo, atribuem o surgimento do “racismo original” à antiguidade, quando judeus buscaram diferenciar-se de outros grupos humanos afirmando serem o “povo eleito” e “detentor exclusivo dos favores divinos”. No Brasil, o racismo contemporâneo é estimulado por outros motivos, conforme creio que será possível compreender melhor ao final desta análise. Deste modo, é possível que o racismo tenha causas distintas em cada sociedade ou contexto onde é manifestado, entretanto, quando observadas as dinâmicas universais deste fenômeno, é possível compreender que estímulos a pensamentos e práticas racistas podem ter origem em fatos do passado, que “percorrem a história” promovendo ampla influência cultural e podem assim orientar desde comportamentos individuais até as configurações de algumas sociedades ainda hoje.

Outro conceito fundamental para melhor compreensão desta análise é a noção de “identidade”, portanto considero oportuno registrar aqui algumas reflexões a respeito deste conceito. Algumas concepções da Antropologia, da Psicologia e do pensamento filosófico moderno admitem que a identidade dos indivíduos humanos é um aspecto relacional, constituído em um processo contínuo, e que nos tornamos “o que somos” apenas quando comparados com o “outro”. Assim, ao considerar que as diferenças geográficas tendem a favorecer contrastes étnicos e culturais entre os indivíduos, sabemos que estes contrastes manifestam-se durante todo o processo de constituição de suas identidades, e que os mesmos contrastes étnicos e culturais refletem de forma direta no comportamento e nas relações que se estabelecem entre pessoas de origens distintas. Portanto, se alguns dos efeitos mais evidentes do racismo são as expressões de “não-aceitação” do outro, ou de repúdio a indivíduos considerados de outra raça, a causa deste fenômeno pode estar associada à incompreensão, ao desconhecimento ou conhecimento parcial do que significa uma outra raça.

Além disso, é impossível negar que os efeitos do racismo podem ser amplificados através do já citado fenômeno comportamental reconhecido em humanidades como “afinidade por semelhança”. Este fenômeno pressupõe um modo de pensamento e comportamento que pode induzir a uma aceitação imediata daqueles que pareçam mais “semelhantes” à primeira vista, e estimular generalizações do tipo “pessoas da mesma raça são todas iguais ou parecidas em todos os seus aspectos, qualidades ou essência, inclusive nas dimensões culturais e comportamentais”. Este, aliás, pode ser um dos principais motivos pelo qual indivíduos alheios ao pensamento inflexivo e à postura e análise compreensiva da realidade tendem a nutrir e a expressar mais o racismo, e, ao transformarem seus preconceitos raciais em ações, contribuem com a desigualdade racial e evidenciam a necessidade de esclarecimento constante dos indivíduos acerca dos atributos e capacidades humanas inatas e universais através das quais somos capazes de perceber e de compreender o mundo natural, e de construir e compartilhar diferentes realidades sócio-culturais.

Na filosofia e nas ciências humanas, existem ainda outras teorias e perspectivas de pensamento capazes de fundamentar uma análise mais profunda da origem e da difusão do racismo no Brasil ou em outras sociedades humanas: através de pesquisas mais amplas com os povos originários de cada sociedade, pela análise de suas diferentes heranças de cosmovisões que influenciam em distinções nas suas formas de desenvolvimento cultural e social, em contrastes nos modos de valorização dos aspectos simbólicos e materiais, de linguagem, cognição e percepção das relações estabelecidas entre raças e sociedades, etc. Entretanto, longe de tentar explicar aqui as origens ontológicas dos legados racistas nacionais através de uma análise histórico-filosófica da constituição dos modos de pensamento predominantes nas sociedades ocidentais(5), a proposta deste ensaio restringe-se a uma tentativa de compreensão da mutualidade entre influência cultural, a constituição do ethos e o desenvolvimento das sociedades humanas a partir de uma análise das origens e dos modos de permanência e transformação do racismo no Brasil baseada na descrição comparativa entre alguns elementos e fenômenos sócio-culturais da história nacional (colonial, recente e contemporânea), e a realidade retratada por Gilberto Freyre em Casa Grande e Senzala, considerando possíveis consequências das influências culturais da própria obra.

E apesar de que breves incursões filosóficas possam favorecer a tese de que determinadas peculiaridades das diferentes configurações da estrutura social desde a época da colonização do Brasil teriam influenciado no enraizamento do racismo no ethos nacional, entretanto, é interessante resgatar alguns registros históricos mais notórios e potencialmente relevantes sobre as origens de importantes conflitos raciais, os quais podem contribuir para ampliar nossa compreensão tanto acerca das dinâmicas da origem, da expansão e da permanência do racismo enquanto fenômeno social, e do modo com que os movimentos sociais de combate ao racismo teriam, em sentido oposto, influenciado também em transformações na cultura, na conjuntura e na estrutura da sociedade brasileira. Assim, no intuito de compreender melhor as consequências de um dos efeitos mais negativos deste fenômeno: a desigualdade racial — considerando a desigualdade racial enquanto a diferença de privilégios no acesso à estrutura ou a benefícios sociais —, investigaremos a seguir possíveis influências sócio-culturais de alguns fatos históricos relevantes relacionados ao racismo no país. A propósito, apesar de que a prática da escravidão não tenha sido originada no Brasil, e que também o racismo ocorre em inúmeros outros países em circunstâncias semelhantes, situar e restringir esta análise à realidade brasileira é um recurso meramente didático que possibilita observar com maior proximidade os efeitos do racismo e as variações de suas influências em um contexto sócio-cultural específico — neste caso o contexto brasileiro.

 

ETHOS COLONIAL E COMBATE AO RACISMO NO BRASIL - UM DENSO HISTÓRICO DE LUTAS E AFIRMAÇÕES POLÍTICAS

 

Agora que compreendemos melhor alguns aspectos importantes sobre possíveis causas e efeitos universais do racismo — e que o favorecimento da desigualdade racial nas sociedades seja talvez um dos seus efeitos mais negativos —, podemos analisar com maior ênfase e propriedade algumas variações sociológicas das causas e consequências deste fenômeno no contexto brasileiro.

A noção de ethos é um dos conceitos fundamentais para a compreensão desta análise, assim, em virtude da versatilidade conceitual deste termo, considero apropriado neste momento definir um entendimento de ethos enquanto entidade caracterizadora do conjunto de práticas e comportamentos comuns a um determinado grupo, sociedade ou etnia humana, os quais, influenciados pelas tradições, leis e demais elementos e valores éticos e morais constitutivos de sua cultura (pertencentes ou não a um mesmo contexto histórico ou geográfico), podem ser transmitidos principalmente através de fenômenos e elementos culturais (ritualísticos e mitológicos), ou seja, de linguagens, artefatos ou hábitos coletivos e tradicionais — a tradição enquanto representação de um passado comum ao grupo, sociedade ou etnia em questão, entidade portadora do seu “ontem eterno”, conforme a definição proposta pelo sociólogo alemão Max Weber. Esta noção de ethos que proponho aqui fundamenta-se portanto no conceito aristotélico, refere-se ao comportamento orientado pelo caráter moral dos indivíduos — e com o pathos (emoção) e o logos (razão), representam a tríade estrutural dos discursos humanos elaborada por Aristóteles. Do mesmo modo pode referir-se ao “ethnos” também da filosofia grega: à essência de uma “etnia” enquanto grupo de indivíduos humanos que compartilham de uma mesma origem, com afinidades linguísticas e culturais. Noção bastante semelhante também à proposição dos antropólogos Gregory Bateson e Margaret Mead em “Balinese Character”: o conjunto das atribuições relativas a modos comuns de comportamento e sociabilidade que constituem-se a partir do temperamento humano e de aspectos intangíveis de uma determinada cultura. A moda pode ser representativa dos diferentes tipos de ethos que podem ser identificados em complexas cidades e sociedades contemporâneas: bastante perceptível no fato de que é possível identificar alguns arquétipos ou estilos comuns nas roupas, acessórios e no comportamento corporal dos indivíduos quando observamos uma multidão em um local movimentado de um centro urbano, por exemplo. O ethos é portanto reflexo imediato da própria cultura, enquanto conjunto de práticas e características comportamentais comuns observáveis em um determinado grupo social humano, independente dos limites de tempo e de lugar. Assim, quanto mais complexa e demograficamente densa uma cidade ou sociedade, maior poderá ser também a dificuldade de identificar estilos semelhantes entre seus indivíduos, em virtude da elevada dinâmica e da intensa sobreposição de fluxos culturais que se entrelaçam a cada instante.

Depois que Claude Lévy-Strauss propôs um método analítico que permitiu estruturar os principais aspectos das culturas humanas, o também antropólogo Alfred Radcliffe-Brown propôs que destes aspectos fossem desconsideradas todas as práticas que são essenciais para a manutenção da própria vida, por exemplo “dormir”, “alimentar-se”, e demais necessidades fisiológicas fundamentais para a co-adaptação biológica dos humanos. Radcliffe-Brown entende que estes aspectos não podem ser culturais por serem instintivos, incidem inclusive sobre as outras espécies animais, e que a cultura pode até interferir nos diferentes modos com que estas práticas são realizadas pelos humanos (as formas de alimentação, por exemplo, variam bastante conforme o contexto cultural), mas é o próprio instinto animal que estimula tais práticas. Assim, podemos entender melhor que, diferente do instinto, o ethos constitui-se um determinado padrão de comportamento orientado pelos valores éticos e morais constitutivos de cada cultura. Estas relações entre o ethos, a ética e a moral são ainda mais evidentes ao considerar que a moral é que promove, em cada contexto cultural, as distinções básicas entre o que considera-se “sagrado” ou “profano”, “aceitável” ou “repudiável”, e que a ética constitui-se por estes mesmos valores morais e objetivos comuns de determinada cultura para orientar as práticas e o convívio social dos indivíduos. O Estado e suas leis são exemplos da formalização e da institucionalização de valores éticos e morais em uma sociedade. Em “A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo”, Max Weber faz também um comentário bastante elucidativo acerca do que entende-se por ethos:

 

“As forças mágicas e religiosas e as ideias éticas de dever nelas baseadas têm estado sempre, no passado, entre as mais importantes influências formativas da conduta.“ (Weber, Max)

 

Considero válido registrar aqui também que este ensaio baseia-se no princípio de “influência cultural” enquanto fenômeno de transmissão e/ou incorporação da cultura — por meios físicos (imagens, esculturas, livros, construções e outros artefatos materiais) e simbólicos (oralidade e linguagens faladas, gestos, danças, músicas e outros meios imateriais de expressão) —, ou seja, a difusão de elementos e conceitos "significantes que tornam-se significados" com valores éticos e morais que podem ser considerados constitutivos de uma determinada cultura e, consequentemente, influenciadores do desenvolvimento, manutenção ou transformação de um determinado ethos.

Além disso, a noção de “sociedade” em vigor nesta análise invoca os conceitos propostos por Tim Ingold em “A Evolução da Sociedade”:

 

“A palavra sociedade vem do latim ‘societas’ e apareceu no inglês pela primeira vez no século XIV. Seu significado original era companheirismo, um sentido retido em nossas noções contemporâneas de "sociável" e "sociabilidade", com suas conotações de amizade e intimidade. Em resumo, sociedade representa as qualidades positivas de cordialidade, familiaridade e confiança nos relacionamentos face a face e no entremesclar das pessoas, qualidades também epitomadas pelo conceito de comunidade. (…) a história recente nos legou três diferentes noções aparentemente contraditórias do que seja uma sociedade. Todas estão situadas dentro de uma controvérsia contínua e longa entre os filósofos ocidentais, políticos e reformadores a respeito do exercício adequado dos direitos humanos e das responsabilidades. Nesta controvérsia, o significado particular ligado à "sociedade" tem variado de acordo com sua oposição, alternadamente, às noções de indivíduo, comunidade e Estado. Contra o indivíduo, a sociedade conota um domínio de regulamento externo - identificada tanto com o próprio Estado quanto com as sociedades organizadas carecendo de administração centralizada, com instituições reguladoras comparáveis - servindo para controlar a expressão espontânea de interesses privados em nome dos ideais públicos de justiça coletiva e de harmonia. Em outros contextos, no entanto, especialmente aqueles de nacionalismo emergente, a sociedade representa o poder do povo - como uma comunidade imaginada ou real limitada pelo compartilhar da história, língua e sentimento - contra as forças impessoais e burocráticas do Estado. E ainda em outros contextos, sociedade representa oposição à comunidade, conotando o modo de associação de seres racionais ligados por contratos de interesses próprios mútuos, conforme epitomizada pelo mercado, em vez de laços particulares desse gênero epitomizado, por exemplo, pelas relações de parentesco ou amizade. ”
(A Evolução da Sociedade - Tim Ingold)


Assim, considerando estas noções preliminares sobre “ethos”, “sociedade” e “influência cultural”, será mais fácil analisar as transformações sócio-culturais da sociedade brasileira através da comparação entre realidades distintas de diferentes contextos históricos, observadas sob a ótica de fenômenos sociais que podem sugerir algumas formas de enraizamento do racismo no ethos local desde o período inicial da colonização, a partir de influências culturais com origem no próprio ethos colonial — a transmissão da moral e de costumes presentes nas culturas trazidas pelos colonizadores —, até as atuais formas de manifestação do racismo (e de seus antagonismos) na realidade multicultural da organização social contemporânea brasileira.

Proponho ainda uma breve inflexão sobre a noção de estigma social, enquanto conceito com amplo potencial elucidativo sobre a questão do racismo, pois se o racismo enquanto ato de repúdio, negação ou discriminação do outro, pode ser manifestado em variadas situações e em diferentes formas de expressão, conforme o contexto histórico e social, talvez o caráter universal e atemporal mais grave de seu efeito encontra-se no fato de que ele pode ser considerado a origem de um estigma social: um componente ou código cultural prejudicial com amplo potencial simbólico de propagação capaz de influenciar de forma direta as relações cotidianas entre os indivíduos. Para o cientista social norte-americano Erving Goffman, existem três tipos básicos de estigma: Corporais, Mentais e Tribais (ou Sociais). Goffman sugere que através da elevada capacidade de profusão de códigos culturais, o estigma tribal (ou social) produz os “indivíduos desacreditados” pela sociedade à qual pertencem, e através deste potencial ideológico, o estigma então justifica a discriminação dos estigmatizados, atribui a eles inferioridades, e assim pode, por exemplo, produzir a racionalização de “animosidades” baseadas em diferenças de raça ou de classe social. Goffman sugere ainda que os estigmas podem atuar na condição de marcadores sociais, reiterados através da constante contraposição às noções de “normalidade humana” compreendidas pela cultura e o ethos de cada sociedade ou contexto.

Assim, considerar o racismo enquanto criador e potencializador de um estigma social possibilita compreender melhor também suas formas de manifestação e de influências culturais históricas no contexto Brasil, de que modos, portanto, influenciou e ainda influencia no desenvolvimento do ethos brasileiro. Uma imersão superficial no histórico da presença do racismo e de suas consequências na estruturação das condições sociais do país é capaz de sugerir a permanência de variadas formas de preconceito racial que podem ter sido trazidos ainda pelos primeiros colonizadores europeus, em seu ethos provavelmente composto a partir de uma herança cultural formada por valores morais com origem religiosa que, naquele período histórico, fundamentavam ainda de maneira mais ampla seus modos específicos de compreensão, de interpretação e de interação com a realidade. Por exemplo, um dos principais motivos de negros e índios terem sido discriminados e escravizados pelos europeus no Brasil colonial é atribuído a uma crença generalizada entre os colonizadores daquele período de que seriam seres “desumanos e sem alma”, apenas por desconhecerem ou desacreditarem o cristianismo. Além disso, alguns historiadores acreditam que o aparecimento e a rápida expansão da igreja protestante naquele mesmo momento na Europa também teria estimulado o ímpeto colonizador da igreja católica para elevar suas formas de influência cultural no Brasil, fato que teria intensificado consequentemente a disseminação do ethos relacionado à cultura católica, o qual, aliado aos modos predominantes de manifestação e de difusão cultural no Brasil durante grande parte do período colonial (artes, jornais e periódicos impressos principalmente) e ao predomínio da língua portuguesa na difusão da cultura e no funcionamento dos sistemas burocráticos das mais importantes instituições sociais da época, configuravam naquele momento fatores decisivos para promover a exclusão social dos índios nativos e dos negros escravos de origem africana, e possibilitaram que, ao longo do tempo, também através da influência cultural e “entrelaçamentos simbólicos”(6), o estigma da sua condição social tenha sido então assimilado e transferido da sua condição social para a sua condição racial.

Assim, se o período histórico do início da colonização foi talvez o momento mais propício para influência do pensamento racista e de seus efeitos mais nefastos na realidade brasileira — a escravidão é talvez o principal exemplo disto —, com o passar do tempo, a necessidade de transformação e de repressão a este tipo de pensamento e prática foi identificada e intensificada através de manifestações individuais e de movimentos coletivos. Entretanto, em virtude do profundo enraizamento do racismo na sociedade brasileira, a luta e o combate a este fenômeno parece ter sido um constante exercício de paciência e de aprendizado. A propósito, pensadores e críticos sociais costumam defender cautela em ações desta natureza, pois acreditam que o radicalismo no combate à discriminação racial pode eventualmente ser prejudicial à própria causa quando, por exemplo, manifestações espontâneas em movimento antagônico ao racismo produzem frases do tipo “A Casa Grande treme quando a Senzala aprende a ler”, e podem assim justamente criar ou enfatizar as diferenças sociais que se pretende suprimir, contribuindo desta maneira para instituir, estigmatizar, formalizar, repercutir e perpetuar determinados valores negativos associados ao racismo.

Portanto, combater o racismo enquanto estigma social envolve compreender as suas origens, e é fato que no Brasil (e talvez em qualquer outro lugar do mundo) as lutas contra a discriminação racial são tão antigas quanto a própria existência do racismo. A História mostra que conforme a segregação racial torna-se mais evidente, os questionamentos a ela também tendem a ganhar maior intensidade em uma sociedade. Por exemplo, na realidade brasileira, há relatos de luta e de resistência por parte de índios e negros contra o escravismo e o racismo desde os primórdios da colonização. E até o final do séc. XIX, tempo em que a escravidão ainda era institucionalizada, as Insurgências, Quilombagens e Bandoleirismos “davam o tom” da contestação e chamavam a atenção da população para uma situação que deveria mudar. Estes movimentos, naquela época considerados clandestinos, precederam o Movimento Liberal Abolicionista, e além de terem promovido avanços sociais significativos no sentido de reduzir a segregação racial e garantir uma sociedade mais justa para todas as raças, gestaram ideais de vida livre e igualitária que ainda hoje são referências fundamentais para uma sociedade que se pretende liberta das desigualdades raciais.

Apesar de que em determinadas situações, ou mesmo em segmentos específicos da sociedade brasileira — geralmente naqueles menos intelectualizados —, ainda hoje identifique-se a presença persistente e explícita de modos de pensamento e de práticas racistas, já é possível observar neste início do século XXI alguns reflexos bastante expressivos da influência cultural deste histórico das lutas pela igualdade social das raças: a consolidação de políticas afirmativas e direitos requisitados com maior ênfase por movimentos afro-brasileiros desde a primeira metade do séc. XX (quando ocorreu a criação do partido político oficial da Frente Negra Brasileira em 1936, por exemplo), além de outros reflexos culturais mais contemporâneos que podem ser percebidos na maior capacidade e possibilidade de ascensão econômica dos negros (pesquisas recentes demonstram um gradativo aumento da presença de negros em posições de liderança nas empresas), e na participação mais ativa dos negros em funções e posições sociais de maior importância simbólica: Na música, através da popularização de grupos e bandas que, em seus próprios nomes, ajudam a promover movimentos de auto-afirmação da raça negra no Brasil (Negritude Júnior, Raça Negra, Negra Li, Negro Soul, Black Rio, Pérola Negra, Negra Cor, Criolo, etc.) e também a crescente popularização e consagração de ritmos de influências mestiças e africanas (Olodum, Samba, Pagode, Hip-Hop, Reggae, Jazz, Maracatu, Jazz, Blues, etc.), das Danças com origem ou influências africanas, da Capoeira, hoje presente com maior ou menor frequência em praticamente todos os cantos do país, da Culinária, representada pelas mundialmente reconhecidas receitas baianas (Acarajé, Vatapá, Caruru, Angu, etc.) e especialmente pela tradicional feijoada — talvez o prato mais brasileiro de todos, com invenção atribuída aos escravos que utilizavam as partes menos nobres das carnes que sobravam da Casa Grande para misturar com o feijão. Além destes, é possível citar outros reflexos culturais talvez ainda mais diretos e expressivos: por exemplo, o protagonismo ou a participação mais frequente de indivíduos negros em peças de Teatro, Programas de TV, Filmes, Telenovelas e Telejornais de ampla comunicação, ou em ambientes e cargos políticos influentes, com Joaquim Barbosa nomeado o primeiro ministro da justiça negro no Brasil em 2003, ano em que também foi instituído o Dia da Consciência Negra no país (dia que coincide com a morte de Zumbi dos Palmares, um dos maiores exemplos nacionais na luta contra a escravidão), data memorativa que na atualidade possui amplo apoio e engajamento tanto do Movimento Negro quanto de grande parte da sociedade brasileira. Além destas influências culturais, que através do fenômeno de incorporação recíproca incidem diretamente sobre a dinâmicas de transformação da sociedade e do ethos nacional, é possível considerar ainda a difusão das religiões de origens africanas e a maior participação dos negros na produção científica, nas artes literárias, plásticas e visuais — que, a propósito, em termos de qualidades estéticas, são amplamente reconhecidas pela espontaneidade e capacidade de improvisação, bastante perceptíveis nos ritmos do Jazz, por exemplo, características estas com influências reconhecidas em famosos registros etnográficos dos elementos performáticos de rituais religiosos com origem africana.

Assim, ao considerar estas dinâmicas em importantes elementos e aspectos sócio-culturais do país, é possível perceber que estas formas de desenvolvimento e de transformação social refletem um progressivo “entrosamento” e uma constante aceitação mútua entre as raças, com influências culturais que, através do fenômeno de incorporação recíproca, promovem transformações no próprio ethos, e, talvez ainda o surgimento de um novo ethos, contemporâneo e originalmente brasileiro, constituído durante o período pós-colonial a partir destas misturas, ou, nas palavras do próprio Gilberto Freyre, da “democracia racial”, e, em consequência disto, a redução do racismo e de seus efeitos negativos. Na contemporaneidade, vertiginosos processos migratórios podem contribuir de forma ainda mais intensa e constante com este entrosamento e com as transformações sócio-culturais — inclusive com a participação de outras raças e culturas que chegaram no Brasil apenas em momentos posteriores ao das primeiras colonizações européias —, e com ações mais efetivas no combate às práticas racistas: com o atual potencial de comunicação mundial, instantânea e multidirecional da Internet, por exemplo, um conflito de caráter racial pode iniciar em âmbito privado, restrito e pessoal, “reverberar” nas redes sociais, e em questão de dias (talvez horas ou minutos) ganhar publicidade e notoriedade nacional ou global e engajar um número ilimitado de adeptos que dediquem-se a defender a causa da igualdade racial.

 

SOBRE AS POSSÍVEIS INFLUÊNCIAS DE CASA GRANDE E SENZALA NO DESENVOLVIMENTO DE UMA SOCIEDADE BRASILEIRA MAIS IGUALITÁRIA

 

Os principais registros de Casa Grande e Senzala referem-se ao período histórico dos primórdios da colonização brasileira, época na qual as províncias tornaram-se as formas predominantes na estrutura social do país, uma realidade menos propícia à difusão de informações e ao desenvolvimento do multiculturalismo: naquele momento, as dinâmicas culturais eram ainda bastante condicionadas a uma estrutura institucional mais rígida e monótona sob amplo domínio econômico e cultural das colônias, que transmitiam lentamente um ethos ainda bastante dependente da moral religiosa católica. Esta compreensão é importante para perceber que a moralidade e os costumes difundidos naquele tempo (em tipos de pensamento e de comportamento descritos com detalhes em Casa Grande e Senzala) podem influenciar ainda hoje aspectos do ethos nacional contemporâneo. Assim, os atuais reflexos de elementos culturais daquela época, possíveis de serem identificados em fatos sociais contemporâneos (discursos conservadores de ódio ou ataques racistas, classistas e sexistas, proferidos por indivíduos a todo momento através da Internet, por exemplo), podem ter origem em ideologias que teriam sido cultivadas naquele período prolongado de monotonia cultural do país, e que, ao consolidarem-se em estigmas sociais, difundiram-se e enraizaram-se profundamente nos costumes e na moral da nação.

Pode-se ainda considerar que algumas transformações sócio-culturais tenham requerido mais tempo para acontecer em virtude de que, desde aquele período até o final do séc. XIX, as próprias dinâmicas da vida e da cultura humana em todo o planeta eram de fato bastante diferentes. A partir do final da primeira metade do século XIX, com a condenação mundial do nazismo, este que talvez tenha sido o exemplo mais nefasto, amplo e perturbador de ideologia e prática de discriminação racial — perceptível para o mundo ainda com maior intensidade a partir do período pós-guerra —, que alguns acontecimentos globais e nacionais no âmbito da política, das artes e da ciência teriam estimulado de maneira um pouco mais abrangente e acentuada determinadas mudanças de pensamento e comportamento, das quais também derivaram uma abominação generalizada de teorias e políticas de ação discriminatórias, a maioria delas fundamentadas em interpretações equivocadas de teorias científicas evolucionistas nas quais também baseava-se o próprio nazismo.

Especificamente no Brasil, desde o fim do regime militar, quando havia a predominância da imprensa, do rádio e da TV enquanto meios de comunicação social de massa, vivia-se uma época em que novos ideais universais de igualdade eram ainda gestados, e a erosão dos preconceitos raciais também ocorria ainda de forma bastante lenta. Algumas das mudanças culturais nacionais mais significativas que contribuíram com a democratização de uma nova percepção da realidade e da condição humana teriam sido originadas apenas na década de 80, bastante influenciadas pelas ciências, pelas artes, e com a ampliação dos horizontes comerciais e culturais a partir da abertura do mercado nacional (aqui é importante considerar a relevância da influência cultural difundida pelas propagandas comerciais), e, logo depois, a partir do mesmo período, a consolidação da globalização via avanços diplomáticos na política e a popularização gradativa do acesso livre e imediato à informações globais via Internet. Estes fatos marcam momentos de intensificação dos intercâmbios culturais, períodos em que as novas ideologias e perspectivas econômicas, políticas, artísticas e científicas desenvolvidas mundo afora puderam ser apropriadas e difundidas quase que simultâneamente nas regiões mais habitadas do Brasil.

Deste modo, quando considera-se a importância do ethos para a formação e o desenvolvimento de uma sociedade, é possível pensar que talvez um dos méritos mais relevantes de Casa Grande e Senzala seja mesmo sua elevada capacidade de influência cultural para a transformação do ethos nacional, por ter “adocicado” ou pacificado, através do seu amplo potencial de descrição e de difusão do valor de culturas africanas predominantes entre os negros escravos, os processos de desenvolvimento de uma sociedade tão híbrida quanto a sociedade brasileira, em um período tão crítico, com tantos conflitos raciais, pouca permeabilidade entre as culturas e intensa expansão demográfica e urbana. Em alguns trechos de seu texto, Gilberto Freyre parece mesmo fazer um apelo explícito de valorização da miscigenação e da plasticidade sócio-cultural do Brasil, e com a maestria de um verdadeiro poeta, narra situações onde descendentes dos senhores de engenho eram criados pelas “amas” negras, e alguns escravos negros, em virtude da natureza de seus afazeres cotidianos, conviviam em maior proximidade com os brancos. Estas relações, vividas presencialmente entre brancos e negros desde aquele período, evidenciam a existência de um intercâmbio cultural intenso e constante, conforme relatos do próprio Freyre, fato que, naquele momento, promoverá o início de um entrelaçamento constante entre ethos distintos, dos quais um era constituído predominantemente por aspectos culturais trazidos por indivíduos negros africanos, e o outro era constituído predominantemente por aspectos culturais trazidos por indivíduos brancos europeus.

Assim, na época em que Casa Grande e Senzala foi publicado, no início do século XX (década de 30), os ritmos da expansão urbana, da difusão cultural e de transformação social no Brasil eram sem dúvida mais lentos do que hoje, porém, mais acelerados do que nos períodos iniciais da colonização relatados pela obra. Apesar disso, além de fornecer descrições detalhadas de aspectos morais, do comportamento e dos costumes tanto de brancos quanto de negros daquele período colonial — informações de grande relevância histórica que possibilitam uma compreensão bastante ampla das circunstâncias que teriam contribuído para promover e instituir a segregação racial desde a época da colonização —, talvez outro motivo do mérito pela influência em transformações sócio-culturais positivas promovidas pela obra Casa Grande e Senzala a partir da sua publicação na década de 30 teria sido por meio de sua inestimável contribuição para um maior conhecimento e compreensão do modo com que a noção de cultura diferencia-se do conceito de raça. É esta distinção fundamental entre raça e cultura — noção que Gilberto Freyre herdou do antropólogo americano Franz Boas — que permite um entendimento mais apurado de que um ethos — ou modo cultural de pensamento e comportamento —, não pode e não deve ser generalizado ou atribuído a todos os indivíduos de uma mesma raça, pois os modos de pensamento e de comportamento humanos são construções relativas à cultura de cada indivíduo ou povo, e envolvem aspectos simbólicos da vida humana capazes de transcender qualquer tipo de pré-determinação biológica ou territorial. A partir destas concepções, além de contrariar a teoria de determinismo racial ou climático sobre o desenvolvimento de uma nação, Gilberto Freyre fundamenta o conceito de democracia racial com um olhar preciso sobre as influências da escravidão no desenvolvimento social do Brasil. A ênfase na importância das influências culturais promovidas por este aspecto fundamental da obra de Gilberto Freyre — a distinção entre raça e cultura — é ainda maior quando pensamos no contexto político de sua publicação, época em que o mundo assistia ao absurdo predomínio do pensamento e das práticas racistas institucionalizadas e promovidas pelo nazismo.

Ao considerar novamente as limitações dos meios de comunicação relativas ao contexto histórico em que a obra foi publicada, e que naquela época a literatura impressa exercia talvez maior influência na difusão e na formação cultural da sociedade, este aspecto específico — e um tanto didático da obra de Gilberto Freyre, de demonstrar a importância da separação entre aspectos raciais e culturais —, pode ter sido de fato um dos fatores determinantes e de grande influência também para o sucesso e a popularização da própria obra, e, consequentemente, para estimular os processos sociais que promoveram a diminuição do racismo e de seus efeitos negativos a partir da década de 30 no Brasil. Hoje é mais fácil perceber que a difusão destas concepções demonstra-se um fator que pode ter sido mesmo fundamental para o desenvolvimento de uma sociedade baseada em raças e culturas tão heterogêneas.

No recorte abaixo, extraído de um texto escrito pelo historiador Marco Antonio Villa (professor da Universidade Federal de São Carlos) sobre Gilberto Freyre e sua obra, é possível dimensionar ainda melhor algumas características de Casa Grande e Senzala e de suas respectivas influências culturais:

 

Para o autor, "a casa-grande, completada pela senzala, representa todo um sistema econômico, social, político: de produção (a monocultura latifundiária); de trabalho (a escravidão); de transporte (o carro de boi, o banguê, a rede, o cavalo); de religião (o catolicismo de família, com capelão subordinado ao páter-famílias, culto dos mortos, etc.); de vida sexual e de família (o patriarcalismo polígamo); de higiene do corpo e da casa (o 'tigre', a touceira de bananeira, o banho de rio, o banho de gamela, o banho de assento, o lava-pés); de política (o compadrismo). Foi ainda fortaleza, banco, cemitério, hospedaria, escola, santa casa de misericórdia amparando os velhos e as viúvas, recolhendo órfãos".

A defesa da miscigenação é um dos pontos altos do livro: "Sem deixarem de ser relações - as dos brancos com as mulheres de cor - de 'superiores' com 'inferiores' e, no maior número de casos, de senhores desabusados e sádicos com escravas passivas, adoçaram-se, entretanto, com a necessidade experimentada por muitos colonos de constituírem família dentro dessas circunstâncias e sobre essa base. A miscigenação que largamente se praticou aqui corrigiu a distância social que doutro modo se teria conservado enorme entre a casa-grande e a mata tropical; entre a casa-grande e a senzala."

"Casa Grande & Senzala" tem como centro analítico o Nordeste açucareiro. Suas teses não devem ser generalizadas para o mundo colonial da América Portuguesa. A economia mineradora, por exemplo, no século 18, teve uma estrutura econômico-social distinta, apesar de ter também no escravo sua principal força de trabalho.

(Marco Antonio Villa)


Assim, através do olhar sócio-antropológico de Gilberto Freyre, é possível identificar facilmente a existência de fatores sócio-culturais externos e alheios ao critério da raça que orientam ou até mesmo condicionam o ethos, refletido nos hábitos e práticas comuns, “modus operandi” sistemático ou tipos de comportamento mais esperados para negros e brancos daquela época, que em virtude das variadas formas de manifestações e expressões racistas difundidas ao longo do tempo, tornaram-se mais do que caricaturas raciais daquele período histórico, converteram-se em verdadeiros estigmas sociais. Portanto, talvez esta seja de fato uma das principais contribuições da obra de Freyre: refutar, através de recursos históricos, antropológicos e sociológicos, uma suposição recorrente na época — e absurdamente defendida por alguns mal informados ainda hoje — de que as condições sociais ou de classe econômica dos indivíduos estariam intrinsecamente e invariavelmente relacionadas às suas condições raciais. A propósito, o “determinismo racial”, através do qual buscavam atribuir às condições biológicas as características sócio-culturais de um povo, foi amplamente combatido também por outros pensadores, e o próprio Gilberto Freyre, em momento posterior ao de lançamento de Casa Grande e Senzala, teria utilizado a expressão “democracia racial” para referir-se ao resultado do processo social de miscigenação promovido pela união das raças enquanto um fenômeno positivo e enriquecedor para a vida humana.

Acerca da “influência cultural”, podemos pensar ainda em algumas variações com que este fenômeno pode ocorrer. Os elementos culturais podem ter maior ou menor potencial de influência cultural, que podem variar de acordo com seus atributos próprios ou conforme a capacidade de influenciação de cada indivíduo: determinadas características relacionadas ao “contexto interpretativo” de cada indivíduo podem promover variações do potencial de influência dos elementos culturais. Contexto interpretativo refere-se à maneira com que cada indivíduo é capaz de interpretar o mundo — constitui-se com base nas predisposições e capacidades técnicas, estéticas e cognitivas que cada indivíduo desenvolve durante sua vida através das experiências vivenciadas, do aprendizado e da aquisição de conhecimentos. É difícil (ou pode ser impossível), por exemplo, uma criança interpretar um texto complexo, uma fotografia ou uma obra de arte da mesma forma que fará uma pessoa adulta preparada para tal.

Sobre a possibilidade de variação do potencial (qualitativo e quantitativo) de influência dos elementos culturais em relação a seus próprios atributos, em relação a seus próprios atributos, podemos a princípio criar uma escala simples de classificação, onde de um lado estariam os “Elementos Culturais Imersivos”, e no lado oposto estariam os “Elementos Culturais “Pervasivos”. Imersivos seriam os elementos culturais que exigem maior esforço técnico, estético e cognitivo dos indivíduos para percepção e interpretação dos aspectos simbólicos inerentes ao próprio elemento. Pervasivos, de maneira oposta, seriam os elementos culturais que exigem menor esforço técnico, estético e cognitivo para sua percepção e interpretação. Deste modo, uma pintura abstrata confinada em um museu ou uma música clássica instrumental executada raramente em um teatro têm ambas reduzido potencial de influência cultural em virtude de suas restrições espaço-temporais e da quase ausência de simbolismos. No lado oposto da escala, podem ter elevado potencial de influência cultural um outdoor publicitário bem ilustrado e bem diagramado com mensagem simples e acessível, posicionado em uma via movimentada da cidade, ou um carro de som que propaga sua mensagem com os ventos em linguagem popular.


 

CONSIDERAÇÕES FINAIS

 

É possível pensar, portanto, que, através da riqueza do seu simbolismo literário e da ampla circulação que lhe atribuem relativo potencial de influência cultural, Casa Grande e Senzala tenha contribuído além de com o esclarecimento sobre importantes questões étnicas e raciais, a partir de suas fundamentações teóricas que possibilitam uma visão mais ampla e compreensiva sobre as distinções essenciais entre os conceitos de raça e cultura, também para a difusão e o conhecimento de aspectos até então pouco populares ou mesmo desconhecidos tanto de culturas africanas quanto de culturas européias, e que este fato pode ter colaborado para estimular a empatia e o desenvolvimento de relações mais próximas e humanas entre as raças.

Assim, ao conjugar o olhar sócio-antropológico apurado ao estilo de prosa romântica com elementos de uma etnografia humanista, parece que Casa Grande e Senzala de fato exerceu e ainda exerce uma constante influência na ‘humanização’ mútua das raças, e, em consequência disto, um estímulo permanente para a aproximação entre elas. E além de ter tornado-se bastante popular na época de seu lançamento — por mérito também de suas qualidades estéticas, perceptíveis especialmente na riqueza dos relatos, do vocabulário, nas minúcias e no dinamismo da narrativa —, por ter sido requisitada enquanto leitura obrigatória para vestibulares de universidades federais brasileiras desde o final do séc. XX até a contemporaneidade, e ainda em virtude do caráter historiográfico e atemporal do seu conteúdo, Casa Grande e Senzala continua a expandir suas influências culturais ao mesmo tempo em que reafirma seu caráter de literatura de primeira importância quando o assunto é a cultura e o pensamento social brasileiro.

Entretanto, talvez seja pertinente observar que a necessidade de compreensão da distinção entre os conceitos de raça e cultura nos alerta também para alguns motivos do potencial de interpretação ambígua do conteúdo de Casa Grande e Senzala, pois ao mesmo tempo em que, através da riqueza de detalhes dos seus relatos, a obra torna-se capaz de evidenciar e enfatizar contrastes existentes entre a cultura dos brancos e a cultura dos negros naquelas circunstâncias em que foram retratadas, e assim promover a empatia e a aceitação recíproca entre indivíduos de raças distintas a partir da publicação e do reconhecimento do valor próprio de suas culturas, o leitor desatento, mal intencionado ou que por ventura não tenha compreendido esta distinção fundamental entre raça e cultura poderia elaborar preconceitos estigmatizantes a partir destes mesmos relatos produzidos por Gilberto Freyre, e ao desconsiderar importantes aspectos do contexto histórico-social daquela realidade descrita, promover de forma equivocada na contemporaneidade a condenação ou julgamentos de indivíduos em virtude de sua raça a partir de referências de comportamentos pontuais que foram de algum modo “cristalizados” enquanto aspectos ou traços culturais que, naquele período e contexto específicos, em virtude das diferentes configurações e dinâmicas sócio-culturais daquela realidade, poderiam de fato ser mais identificáveis em indivíduos com origem social e racial semelhantes.

Importante considerar ainda que, apesar de que o território brasileiro seja tão amplo e diverso, uma obra com tamanha abrangência poderia aludir à generalizações de uma realidade específica de um determinado contexto, mas de fato, em vários aspectos, Casa Grande e Senzala parece descrever situações bastante condizentes com uma realidade que se assemelhava por todo o país, pois apesar das diferenças regionais, a noção de uma unidade nacional foi constituída desde a época da colonização com base na territorialidade e geografia, mas também em elementos étnico-culturais comuns (especialmente a língua e a religião), e as casas-grandes não eram exclusividade das regiões Norte-Nordeste, nem mesmo dos senhores de engenho, pois podiam ser encontradas em fazendas de café até mesmo no Sul do país, fato que confirma a preponderância da cultura latifundiária escravocrata no Brasil daquela época.

Um olhar mais amplo sobre as questões analisadas até aqui nos permite agora compreender melhor algumas maneiras com que o fenômeno da “incorporação recíproca” entre ethos, cultura e sociedade pode ocorrer, e que enquanto determinada sociedade constitui-se uma entidade dinâmica capaz de incorporar e de manter ativos determinados valores, fenômenos e elementos culturais comuns e interessantes aos indivíduos que a constituem (independente de limites de tempo e espaço), o ethos característico deste mesmo grupo desenvolve-se a partir da cultura que esta sociedade incorpora, orientando o comportamento dos seus indivíduos em função de valores éticos e morais constitutivos de tal cultura, e é constantemente transformado a partir da multiplicidade de influências culturais promovidas pela complexidade e pelas estruturas e dinâmicas desta mesma sociedade. Assim, enquanto a cultura é formada por atributos também bastante dinâmicos e pode eventualmente apresentar-se de forma mais superficial, transitória, fragmentada e até individualizada (cada indivíduo pode possuir sua própria cultura), o ethos (que também pode ser considerado um aspecto individual), quando social ou coletivo, é reflexo de um sistema cultural formado por valores mais duradouros, comuns e tradicionais que exercem ampla influência sobre o comportamento social de um grupo humano(7).

De acordo com estes entendimentos acerca dos conceitos de sociedade, ethos e cultura, podemos pensar que enquanto os indivíduos de uma sociedade mais simples podem compartilhar do mesmo ethos e cultura, uma outra sociedade mais complexa pode ser composta por inúmeros grupos com ethos e culturas distintas. E ainda, eventualmente uma sociedade complexa pode ser representada de forma mais generalizada a partir dos aspectos culturais comuns a toda ela e que melhor a representam. E apesar de que é bastante comum a utilização do termo “sociedade brasileira”, aqui é importante relembrar que a noção de sociedade nem sempre coincide com a ideia de país ou nação. Por exemplo, no Brasil os baianos podem compartilhar da cultura e o ethos baiano, e serem representados pela sua cultura e pelo seu ethos em determinados contextos. Mas ao mesmo tempo compartilham da cultura e do ethos brasileiro. Pode ocorrer assim da mesma maneira em qualquer Estado, cidade, bairro, e até mesmo rua de qualquer país, e também com outras formas de agrupamento humano que compartilham os mesmos valores culturais, independente de um território ou espaço geográfico. Portanto estes limites que definem um ethos, uma cultura e uma sociedade podem variar conforme o escopo da realidade que se observa.

Além disso, se uma cultura específica é composta por um determinado conjunto de valores e elementos culturais, o ethos e a sociedade também são compostos por valores e elementos culturais, daí a compreensão de que a “incorporação recíproca” de valores culturais pode ocorrer entre estas três entidades, pois a incorporação ocorre por meio de elementos ou valores culturais (ou, na concepção de Roy Wagner, por meio de tudo aquilo na realidade que seja humanamente traduzível). Pois se a cultura é um aspecto indispensável para a existência do ethos e da sociedade, o ethos e a sociedade são entidades que promovem a criação e a circulação de valores culturais, os quais são também incorporados pela própria cultura. Uma sociedade humana apenas existe em virtude da cultura que a constituiu. Alguns podem afirmar que o ethos pode ser identificado de algum modo antes mesmo da existência da cultura, em algum estágio evolutivo quando os ancestrais humanos ainda não eram plenamente dotados de sua humanidade (Etologia é exatamente a ciência que estuda o comportamento dos animais, aos quais esta mesma disciplina científica atribui determinadas capacidades culturais relativas a cada espécie), mas apesar de que o ethos humano também pode ser influenciado por alguns aspectos biológicos inatos (instintos fisiológicos e temperamento por exemplo), na concepção proposta aqui, em virtude da numerosa quantidade de padrões comportamentais observáveis em variação com as diferentes culturas e sociedades humanas, são os valores éticos e morais inerentes à cada cultura e sociedade que exercem maior influência sobre a sua configuração do ethos.

E os índios? Foram esquecidos? Ou nossa cultura é ainda tão impregnada do provincianismo colonial que, na incapacidade de assimilá-los, os continua privando de participar com maior assiduidade da história do país? Por mera questão de foco analítico e praticidade metodológica, este ensaio manteve-se mais atento às questões raciais e de transformações sócio-culturais relacionadas à convivência entre os negros africanos e os brancos europeus, mas talvez seja possível pensar a questão do racismo contra os indígenas a partir de uma análise bastante parecida. Aliás, este parece um tema interessante e pertinente, pois ao seguir os registros que o próprio Gilberto Freyre fez em Casa Grande e Senzala, onde evidencia a participação dos índios nos processos de miscigenação da população brasileira, seria possível englobar algumas etnias indígenas em circunstâncias discriminatórias semelhantes àquelas sofridas pelos negros africanos, conforme analisadas aqui, para assim compreender um pouco mais sobre as transformações da realidade nacional relativas ao preconceito étnico-racial sofrido também pelos índios brasileiros.

Após esta breve análise e diante destas considerações, algumas outras questões inquietam o pensamento: Em termos de “cultura” e “sociedade”, o que é o Brasil hoje? E o que reservará o futuro para este país relativamente jovem, que, entre idas e vindas no combate ao racismo, às injustiças e desigualdades sociais, no intervalo de poucas gerações, transitou rapidamente de realidades sociais provincianas e precárias — derivadas de um processo de colonização extremamente dramático do qual herdou um sistema de desenvolvimento social amplo, complexo e conduzido por interesses diversos —, para ambientes cosmopolitas, plurais e heterogêneos, onde o descompasso cosmológico entre culturas tão distintas, intensificado a cada dia através das novas tecnologias de comunicação e da globalização, influencia profundamente no “ritmo”, na “melodia” e na “harmonia” do multifacetado processo de constituição do ethos e da identidade nacional?

 

 

Notas

(1) “History, as psychologists David and Anne James Premack maintain, consists in ‘a sequence of changes through which a species passes while remaining biologically stable’.” (INGOLD, Tim - The Perception of Environment — Essays on Livelihood, Dwelling and Skill — Chapter XX, 2000).

(2) Aqui a noção de humanidade compreende concepções clássicas da filosofia antiga (seres humanos enquanto “ideia de humanidade”, a noção aristotélica de uma forma ou essência humana universal que se individualiza pela matéria) e também das ciências naturais (seres humanos enquanto “espécie animal”, definida conforme a biologia moderna).

(3) Em “Cultura, um conceito antropológico”, Roque de Barros Laraia investiga inúmeras referências teóricas com objetivo de definir melhor o conceito Cultura. Para o antropólogo Roger Kessing, por exemplo, Cultura é um sistema adaptativo (tecnologias e modos de organização econômica, padrões de comportamento e estabelecimento, de agrupamento social e organização política, crenças e práticas religiosas) que serve para adaptar as comunidades humanas aos seus embasamentos biológicos.

(4) Alguns complementos acerca da noção de humanidade: “…cientistas humanistas acentuam ‘a natureza humana da natureza humana’, substituindo a antiga noção de espírito pelo que tem sido chamado de "aptidão para a cultura. (…) Entretanto, não há apenas uma maneira humana de ser. A ‘aptidão para a cultura’, sejam quais forem os demais sentidos da expressão, é uma capacidade de gerar diferença. Nesse processo criativo, que se realiza no curso ordinário da vida social, e através dele, é que a essência da condição de humanidade se revela como diversidade cultural.” Tim Ingold, em Humanidade e Animalidade, onde analisa distinções fundamentais nas principais perspectivas das ciências naturais e das ciências humanas sobre o conceito de “humanidade”.

(5) Em “Ensaios Reunidos de Sociologia da Religião”, Max Weber produz uma análise preciosa de aspectos relativos aos principais tipos de pensamentos religiosos mundiais, o qual nos permite compreender melhor a influência da moral cristã nas sociedades ocidentais.

(6) Em “Entrelaçamentos Simbólicos e a Noção de Identidade”, um outro ensaio de 2015, busco compreender alguns aspectos relativos à constituição da Identidade dos indivíduos humanos a partir dos fenômenos de entrelaçamentos simbólicos e suas respectivas influências culturais.

(7) Acredito que algumas noções apresentadas aqui podem ser ainda melhor compreendidas com uma análise mais aprofundada e específica das formas de influência mútua entre a estrutura social e o desenvolvimento ativo dos indivíduos a partir de teorias que Pierre Bourdieu e Anthony Guidens desenvolveram sobre a estruturação e as dinâmicas das sociedades modernas.

 

Referências Bibliográficas

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